在《馬太福音》記述彌賽亞誕生的關鍵段落中，約瑟的行動出奇地簡潔。

經文沒有描寫他的掙扎、權衡、心理拉扯，卻反覆出現同一個動詞結構：

天使說話 → 約瑟「起來」→ 立刻行動

值得注意的是，這裡的「起來」（ἐγερθείς）在語法上並非主動，而是* 簡過、被動、分詞。

約瑟不是先「決定要起來」，而是在神的話臨到之後，被喚醒、被帶動，然後進入順服的行動。這樣的被動並非語病，而是敘事神學的刻意選擇。

在短短兩章之內，約瑟四次「起來」，四次全都使用同一個被動分詞，沒有例外。

這顯示：彌賽亞誕生與保全的關鍵行動，不是靠人的意志撐起來的順服，而是人被神的話喚醒之後，自然跟上的回應。

* 註：「簡過」的意思是：「這個動詞叫神聖的被動。是中動詞的延伸用法，
中動詞的意義是：被動地承受恩典，用自己的心甘情願地主動參與那恩典的運行。
神聖被動的意思是：經過「心甘情願的主動參與後」簡稱「神聖被動」」。

因此，約瑟的順服不是英雄式的決斷，而是一種被托住的行動。 他仍然要走路、要帶家人逃難、要作選擇；但那一切都發生在一個更深的前提之中—— 神已先介入，他只是被帶進神正在做的事裡。

這正顯出一種生命的內在節奏：不是我先起來去做，而是我先被喚醒，然後才去做。

我慢慢明白，順服不是我用力站起來。有時候，我其實已經累了，心裡也沒有那麼確定。

但若神已經說話，我不需要先變得剛強，我只需要被祂喚醒。

不是我撐起一個決定，而是我被帶進一個行動。

我起來，不是因為我想清楚了，而是因為我被托住了。